提起因果，大家不要以为只是一般劝善，教人做做好事而已，因果关系绝对不是如此简单的！有因必有果，它的准确性连现代的电脑科技也不如。它种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。
《涅槃经．憍陈品上》就郑重指出：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追！”
我们常常听到某些人自夸说：“我什么都不怕”，这句话说起来是很幼稚、张狂的，是一种愚昧无知的诳言。“菩萨畏因，众生畏果”，和我们众生不同的地方，是菩萨慎于始，知道“招果为因”，对于一切事理的迹象不昧不滞，能够洞察先机，防患于未然；而众生则不怕“因”，往往逞一时之快，意气用事做了再说，不能善始亦不能善终，因而无明造作罪业之后，就害怕受到惩罚、报应，终日忐忑不安，这就是“凡夫畏果”了。
一般说来，维系我们社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是“因果”；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如“因果”正直审判的观念深植在每一个人的心里，由心而生的敬畏来约束自己的言行！如果我们知道这个世界上人类的一切幸福、痛苦不是由什么神权来控制，而是由“因果”裁决，幸与不幸完全由自身所作所为而定，有了这层“因果”的体悟，那么随时随地都能约束自己的行为，规范自我的意念。
过去有一个做母亲的，对于因果报应颇不以为然，屡屡对孩子说：‘傻瓜！这个什么因果报应是唬人的，你不要怕，将来遇到什么因果制裁都有妈妈替你顶，怕什么！’
后来有一次，这个孩子被刀子割伤了手，忍不住哭喊：“哎唷！好痛啊！好痛啊！”
做妈妈的眼看血流不止，在一旁顿脚干着急：“糟了！怎么办？怎么办？”
这个儿子痛得受不了，就哭丧着脸哀求道：“妈妈，您帮我痛一下吧！您帮我痛一下吧！”
连小小的肌肤之痛，父母都无法代替子女受苦，又何况是祸福生死的因果报应呢！所以，自己的行为要自己负责，因果报应也由自己来承受。
因果，不只是佛门各宗所揭示的道理，更是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。
“你为什么要吃饭？”“因为肚子饿啊！”
腹饿了要进食，进食就是“因”。
“你吃过饭以后觉得如何？”“啊！肚子饱了！”
肚子饱就是一种果。
天气转凉的时候，我们要穿衣保暖，冷是因，暖是果，穿衣服也离不开因果。有些人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活，有些人却终其一生都在荒山野地垦拓，在穷海僻河边营生，日日困苦月月穷劳，这不是命运不公平，是因缘果报不同。 同样是人，为什么有人富贵，有人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平；怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相成的。
佛教的一偈：我肉众生肉，名殊体不殊；原同一种姓，只为别形躯。苦恼从他受，甘肥任我需，莫教阎老断，自揣应如何？
另外一首诗则说得更透彻：劝君莫打三春鸟，子在巢中望母归；欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。
有些贪食美味的饕餮，专喜欢杀取稚鸟，为了个人区区的口腹之欲，不但拆散他者的天伦之爱，并且杀戮太多，共业所惑，还会种下他日兵灾劫难的祸因。目前许多珍奇的动物，由于人类的贪餍，已经面临绝种的危机，间接造成严重的生态破坏，人类虽然享受到一时的甘肥，却为自己世世代代的子孙留下灾厄。此时空或许不同，报应却历历不爽，世间的一切，都在因缘果报中轮回；一个人幸福不幸福，是贫贱或尊贵，都是其来有自，有因有果的，并非凭空碰运气而来。
“十来偈”中说得最是深入浅出：长寿者慈悲中来，短命者杀生中来；端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来；高位者恭敬中来，下贱者骄慢中来；瘖哑者诽谤中来，盲聋者不信中来；诸根不具者破戒中来，诸根具足者持戒中来。”
这首偈告诉我们：人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正缺失，不是第三者所能操纵，而是取决于自己的三业是否清净，悲心是否远大，愿力是否真切。不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意，要知道爱惜，不可恣意为恶。就好比银行的存款要节约惜守，不能乱花乱用挥霍掉，“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，但念物力惟艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”
同时还要培植福德，满仓满谷的存粮总有吃完的时候，只有在田地里流汗播种的，才更有灿烂收成。世间上没有无因之果，也没有无果之因，因果如何，全在自己。
诸恶莫作，众善奉行，严守五戒，行持十善，常念礼拜南无观世音菩萨！！！，恭敬念诵《般若波罗密多心经》、《观世音菩萨普门品》、《六字大明咒》、《大悲咒》，增益福慧，健康长寿，平安吉祥！
《般若波罗密多心经》_南无观世音菩萨
《妙法莲华经-观世音菩萨普门品》_佛教经典
南无观世音菩萨法缘日，农历九月十九
《藉心经说真谛》_佛陀说法_南无观世音菩萨_心经
什么是正确的”大悲观音加持法”_南无观世音菩萨
虔诚顶礼 南无观世音菩萨
五彩光围绕着的南无观世音菩萨非常庄严
这些都是观世音菩萨的加持啊
法宝流通_心经_观世音菩萨普门品_佛教经论 为什么要修行？
